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安慶市蓮花山陵園------為您轉發古人多土葬 為何佛教僧人選擇“火化”?

文字:[大][中][小] 手機頁面二維碼 2019/7/8     瀏覽次數:    

在中國古代,古人對于生和死幾乎都放在了同等重要的地位,深受儒家文化的影響,古人對身體完整性的重視,成了主流共識。《孝經》中說:身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。這也是古人之所以具有火葬的條件,而不選擇火葬的主要原因。但是在那個時代,佛教僧人去世以后,卻選擇“火化”的方式來處理遺體,和合慈悲的佛教,看起來如此“離經叛道”,又是什么緣故?鳳凰網佛教原創欄目《師父來了》,恒莊法師為我們揭開答案。

有人請教師父,說古人為了保全自己的身體,多是“土葬”的方式,為何佛教僧人在古代就選擇用火化的方式來處理遺體,在那個時代是不是特別不被理解呢?

恒莊法師:大家都知道,僧人們在圓寂之后,也就是生命結束的時候,一般會采取火化的方式,火化在佛門中,我們稱之為荼毗,就是把肉身燒成一把灰,然后集中安頓在一個地方,非常省地方。

這個問題問到,佛教僧人自古以來用火化的方式來處理身體,原因是不是因為在古代,僧人因為不受待見的原因,所以要死得干凈一點,死后變成一把灰隨風而逝。其實不是,恰恰相反,佛法提倡的歷來都是重生不重死的一個態度。所謂的重生不重死,是指——我們一定要在我們還能活著的今天,在這個無常的世間,今天既然活著,就一定要去找到自己如何去活著,讓自己能夠活生生地成為一種存在。

中國傳統文化當中,大家知道儒家有一句話叫“朝聞道,夕死可矣。”這里也是指我們每個人去找到自己存活的意義,找到我們人生能夠與這個宇宙世界相融合的一種方式,去找到我們的心,能夠與我們的現實生活相聯接的一種平衡。

所以佛法提倡的重生不重死,指的是我們在現實世界當中的身心安頓。

我們先不要問我們死了之后去哪里,我們死了之后要如何對待我們的色身?我們不妨先問自己一句,就在我們依然活著的今天,我們應該如何去對待?面對我們所處的這個迅速更迭的時代,我們如何去安身立命?我們如何去找到自己人生的小情懷?如何去融入整體的大情懷?如何去找到我們個體應該存在的一種狀態?然后,再去思考,作為一個個體在整體當中應該去扮演的角色和承擔的責任。

所以,大家不妨都問問自己,我們把今天活好了嗎?我們把今天這顆躁動不安的心安頓好了嗎?

所以,佛門當中提倡的這種火化的方式,它是重生不重死,重視我們在當下的自在與解脫而傳遞出來的一種灑脫的態度。我們所擁有的種種,無論是財富、名利、眷屬、榮耀,這些都是生不帶來,死不帶去的東西,它只是我們存在于世間的過程當中,它伴隨我們,跟我們產生了關聯而已。

但是,如果我們能夠找尋到我們自己的生不帶來,死不帶走的灑脫,在有生之年去完成我們的有生之事。到了人生的終點,我們也可以毫無遺憾地說一句:瀟灑作別,一片云彩也不會帶走。這就是佛門所提倡的,面對生命真實的態度。

 

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